林前12:8 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，林前12:9 又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，林前12:10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。林前12:11 这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。
一、智慧的言语/知识的言语 λόγος σοφίας/λόγος γνώσεως
话语也可以翻译作“道”，智慧的话语，通常可以被理解为，在与人对话的时候，有的时候会突然冒出一些特别智慧的话，能够给人带来益处，这些智慧的话平常可能不会说出口，也不是出言者毫无所知的。圣灵赐下这些话的时候往往带着改变人心的能力把愚昧赶除。
另一方面，智慧的道，也可以被理解为，圣灵把清楚明白的道理赐在人的心里，使得信徒在信仰上毫无疑惑，坚定不移。
于此相对应，知识的言语往往体现在对人理性的影响力上面，让人可以觉得有理，事实上也的确遵循真理，让人的头脑可以成长和认识。
如果说智慧的言语偏重人生的经验，那么知识的言语就偏客观的真理，如果说智慧的言语偏重美妙的修辞，那知识的言语就偏重严谨的逻辑，如果说智慧的言语偏重撼动心灵的影响力，那么知识的言语就偏重构建生命的凝聚力。
人们常常灵修，那表明我们需要从神而来智慧的话语浇灌我们的心灵，而有些人渴慕追求神学，那表明，我们需要从神而来的真理的知识来更新我们的头脑。只有头脑，或者只有心灵，都会让人走偏，也会让教会走偏。而归根到底，这都是圣灵按照自己的意思赐下的。智慧的言语能够安慰人心，能够给人力量，能够在更加亲近的关系中间传递爱意，而知识的言语能够指明启示，区分真假，能够在所有普遍的关系中建立权威。
在讲道中，有知识的言语，也有智慧的言语，在交谈中，有智慧的言语也有知识的言语。如果要更好的牧养，需要更多的智慧的言语，如果要更清楚的传福音的道，则需要更多的知识的言语。有人二者皆有，成就大影响力，而有人却常不自知，糊涂让教会受亏损。
保罗把这两项重要的恩赐放在首要的位置提出来，显然表明话语的恩赐有着极其重要的地位。命令借着话语传递，福音接着话语发明，而一个没有话语的世界就算是能够活动的，却也是死亡的世界。教会也是一样，没有知识的言语，没有智慧的言语，教会将如死般沉寂下来。
二、信心 πίστις ἐν τῷ αὐτῷ Πνεύματι
在哥林多书信中，保罗并没有谈太多的“信心”，但在罗马书和加拉太书保罗十分强调“信心”。并且信心因为在各种不同的语境中反复提及，所以，“信”的内涵是十分丰富的，这里作为“恩赐”的其中之一，和“得救的信心”是有所区分的。每个真基督徒都有上帝所赐得救的信心，但教会中，有一些人会有“信心的恩赐”。
这种信心的恩赐是在那信心的基础上，越发显出对上帝的信靠，通俗一点说，就是极大的信心。无论遇到什么环境，都坚定不移的相信，甚至能够主动的出击，犹如“基甸的刀”以少胜多，在黑暗的环境当中做得胜的见证。
耶稣在世的时候，有几次和门徒提到信心，其中，主说，你们若有信心像芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，他也必听从你们。这表明大信心是“活”的信心，大信心关系到能力。
耶稣借无花果树的比方教导门徒的时候也提到信心，耶稣说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。这也表明，基督对我们信心的期待始终不是“小小一丁点的”，基督愿意赐大信心给我们。就像他离开前所许诺的，信我的人要做比这更大的事。
生活中我们常常被很多鸡毛蒜皮的小事所缠累，因为自己的一点点吃亏或者一些些便宜就爱世界，把信心的能力忘在了脑后，这全然愚昧。我们要靠近有信心的人，这样我们的信心也将火热，我们要知道上帝乐意赐给我们“大信心”，因为这大信心是上帝的荣耀。
有一些人会觉得，耶稣时代的神迹，使徒时候的奇事已经过去不再有了。这相当于掐死了“大信心”的论调，我们的信仰并不是魔法或者魔术，因为上帝的大能真实有效的改变着现实中的生命。我们的祷告也并不是电脑合成的五颜六色的特效，但上帝总是能够听见，并且给我们或是或否的回应。
拥有信心恩赐的人，将大大祝福教会，因为他们会祷告，会求，并且会扭转颓丧的局面。上帝给他们积极的心，坚定的信心，使他们成为鼓舞人心的旗帜，高出平地的山头，跑在前列的骏马，发出光芒的利剑。他们不是用特殊的能力为自己谋私财的人，他们不是用自己的能力给自己谋地位和名声的人，他们也不是把教会当作是世界追求成果的人。他们时常为着永恒警醒，他们的信心能照亮一代的人。
这种信心还有一个特点就是，来自同一个圣灵，意即如果没有圣灵所赐的合一，自大的信心并不是一种信心的恩赐。
三、医治的恩赐 χαρίσματα ἰαμάτων ἐν τῷ αὐτῷ Πνεύματι
医治的恩赐在哥林多书当中就出现了3次，且都是在12章，都被翻译作医病。但医治的动词，在福音书中出现很多词，都是我们正常理解的医治疾病的意思。被动的说，就是某某疾病得痊愈。所以，保罗提到的这个恩赐也很明显就是指一般意义上的病的医治说的。
但有三个地方需要注意：
第一，医病的恩赐被赐给一个人，是一个人从病人变成痊愈的人呢？还是一个正常无病的人变成一个给人医病的医生呢？传统我们都以为，旧约时代，耶稣使徒时代，一个人给另外一个人传福音的时候，有大能力，使得某人的病得到了医治，这是医病的神迹。但作为圣灵赐下的恩赐，这里左右其他的恩赐都是指向某一个接受圣灵馈赠的个体的，所以从这个角度说，这里所说医治的恩赐更大程度上应该是指，一个病人，领受的圣灵的恩赐/恩典之后，得到了痊愈。真正医病的恩赐，并不是上帝让教会当中有人专门做起医生的活计（虽然也有这样的事），而更重要的是上帝在安慰我们说，教会当中饱受疾病折磨的肢体，上帝会赐下安慰和医治。这也不是说每个人的每一个疾病他都会医治（因为上帝的旨意可能各有不同），而是说，圣灵的大能其实并不把什么疾病放在眼中，他不需要特别分出什么癌症，残疾是他不能医治的，也不需要考虑病痛的时间长短，这个恩赐给了我们保底的可能，一种寻求医治的希望。而这其中寻求医治的希望乃是将我们越发紧密地和他联系在一起。
第二，得医治的关键在于持续不断的祈祷。（雅5:16 所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。）不论是给别人治病，还是求上帝医治自己的病，得医治的关键并不是药物，也不是手术，而是祈祷。很多人把我们的身体比作精密的机器，那只是单纯从身体的构造来说的，这构造也是出于上帝。但除此之外，上帝看人的时候，多看我们灵魂的生命，因此，当疾病的存在有利于我们灵魂生命的成熟，那样，上帝可能并不会马上赐下医治的恩赐，上帝将看我们的信心，我们的祷告，并且看我们得医治以后的打算。这些部分，别人无法知道你的真实光景，但你自己和上帝却知道。你若相信，有的时候病就好了，你若持续不断的求，这病就不至于给你带来立即的伤害，你若许下诺言在病得医治以后怎样怎样，上帝或许会听，看看你的诺言的价值，也或许一早觉出那是你的空话，并不理睬。我们并不是什么做生意的人，需要很懂得交换，我们只需要像儿女一样，多和天父说一说体己的话，我们看不懂的，他一定都有安排，我们若全心相信，就算有点病痛又算什么呢？想一想那个病了三十八年的瘫子，那个生来就是瞎眼的乞丐，或是约伯，或是保罗，有点疾病算得了什么呢？不过上帝一句话的事，圣灵随己意的恩赐！
第三、我们要思想，基督在世的时候，为什么要医治很多的病人？而于此相对，我们现在似乎给人医病的事却越来越少了。这个问题我们不能简单的用多少来衡量，必须从历史的角度来看，从上帝全局的视角看（略：什么样的时代，什么样的情况医病的恩赐会多，怎么才算多，得痊愈的人少还是多，会给人祷告医病的人少或多，等等很多问题）。医治的恩赐在犹太民族中大大彰显的时候，会快速建立他们对于弥赛亚的认识，但耶稣也并不是一味这样做，有好多的病人并没有在得了痊愈以后跟随耶稣的。所以单从多少的数量并不能很好的理解耶稣所作医治的事工。我们需要从医治和救赎的关系去理解。因为基督降临首要的目的就是“十字架”的救赎，那医治和十架的救赎有什么关系呢？（稍作思考）这个关系也不难寻得，圣经彼前2:24说，他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。这句话传颂度很高，很多人都知道引自以赛亚书，这句话给很多老基督徒一种理所当然的感觉，这句话还有下半句，因他受的刑罚，你们的平安。这两句把救赎和医治之间的关系串联了起来，让我们真实明白，基督为什么要医治病人。当时的门徒可能会想，我们跟了一个医生作老师，他们自己也被赋予了可以医病的权柄，他们中间可能并不是所有人都欢喜这样的事情，但随着他们对上帝救赎的认识，彼得毫无障碍的就明白了，旧约先知的预言，原来是指着“替罪救赎”所说的。病得医治的根本原因是基督以血肉之躯替了我们，灵魂平安的根本原因也是如此，基督受十字架的刑罚，是为了释放我们，让我们平安的站立，喜乐的仰望。他复活之后，也应许给我们每人一具全新的身体。
四、能行异能 ἐνεργήματα δυνάμεων
行异能这个恩赐让我们理解起来会有困难，很多人会直接想到耶稣和使徒们所行的神迹。似乎也没有太大的问题。我们需要更加详细的说明。
首先，“行”这个字，原文ἐνεργήματα 是工作，活动的意思，在上文第6节，翻译作功用。所以，这个词还有工作效果的意思。这里的词性虽然是名词，但在整个词组中却表达了动词的含义。所以我们应该怎么理解这个词更加合适呢？能“行使”，能“使生效”的意思。连起来就是能行使大权柄的事，使大能的事生效的意思。
工作和活动，功用为什么在恩赐中要翻译作“大能力大权柄的事呢”？因为δυνάμεων这个词本身就表示权柄和能力。在圣经中一共出现116次，常常被翻译作，权柄，大能，权能，异能，权势，大权，力量，并且常常和神迹，奇事，连用，表明所发生的事情，所带出的影响非常与众不同，特别具有影响力。
“异”这个词在我们常用的语境中表达“不同”，如果和能力连在一起，那就是特别的能力的意思，我们常常觉得一些人也有很多特别的能力，这个层面的意思比较平淡，但如果和权柄连在一起，那就是超越的权柄的意思，但我们一般不用“异权”这个词，“特权”的意思和这里也不同。因为这里不是指有一些特别的人比另外一些人多一些权柄。这里的行异能，连在一起，在表达圣灵能够通过一个人行使超过他本身权柄和能力的事情。
就像法利赛人在圣殿盘问耶稣的时候说，你仗着什么权柄做这些事。耶稣在福音书中做了很多的事情，不单单是那些神迹，也包括他所有的教导，都是带着特别的权柄的，比如洁净圣殿，招选门徒，赦免人的罪，以及上十字架等。
权柄表达的顶峰在耶稣升天吩咐门徒时候说的，太28:18 耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。太28:19 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。
传统认为的大使命从某种意义上来说，也是一种“权柄能力的传承”，门徒和教会在按照上帝的吩咐去传福音的时候，上帝的权柄和能力就透过我们彰显出来，因为他吩咐我们去，所以，我们“去”就带着权柄和能力，或者说“去”本身就一种“异能”，当然，这里并不是指地点的变动，而是“使命的践行”！
圣灵在我们愿意顺服践行使命的时候，常常会大大运行，并且做成一些我们自己本不能做成，一些我们自己权柄所不及的事情。这才是行异能的恩赐的最核心的意思。
五、做先知 προφητεία
新约的先知和旧约先知的理解也存在一定的差别。这里作为一种恩赐，我们应该怎么理解呢？
首先这里并不是某种身份，某种职业，而是某种能力。做先知，更确切的应该翻译作说预言的能力。
保罗在13章后面，同样提到说预言的时候，和合本翻译作先知讲道之能。
“预言”一直有一个中心，就是神的话。耶稣基督来之前，上帝借众先知说话，常常会提到未来的事情，所以，旧约的预言，常常带有预先知道的意思。但在新约的时候保罗和彼得约翰等，他们都知道，教会中需要有人代表上帝说话，不是身份上的代表，而是话语权柄上的代表，而且，圣经清楚的指出，只有圣灵的感动，人才能说出神的话来。所以，新约预言的重点并非预先告知，而是在“明确解释”。约翰，彼得对于基督所说的话可能还有不同的理解，但在圣灵的感动之下，他们所说出的乃是符合真理的，绝对权威的，上帝的话。
所以，做先知根本的意思是，说出带有权柄的话解释圣经上帝的话，传递上帝真正的心意，明确分辨真理和错谬，带着圣洁的热情让人感受到上帝丰富的本性，能够不偏不倚地启示出上帝的道，是谕言，晓谕的话语，是指令，代表上帝的宣谕，有上帝的权威，可以用比喻的方式，但不会因为事物的有限限制上帝之道丰富的内涵。
圣灵给教会这样的恩赐，主要是为了让众弟兄姐妹都能通过圣灵的引导明白福音的真理。谁会成为“宣旨的人”呢？谁会成为专门“讲道的人”呢？谁会获得“说谕言”的恩赐呢？圣灵乐意将这恩赐赐给众圣徒，因为明白真道的人才会更清楚的传讲真道，更多的传讲真道，才会让大使命覆盖的范围更加广阔，保罗说，我更愿你们做先知讲道，保罗又说，无论得时不得时务要传道！只有更多的人都热衷于把上帝的话清楚的解释出来才会让教会越来越复兴起来，因为真理的圣灵是我们的老师。
说谕言的能力和保罗一开始提到的智慧的言语和知识的言语有什么区别呢？
有一点特别突出的是，谕言的重点在于代表神说话，而智慧的话语可能是人说自己的话，确实都是圣灵的引导。但谕言更加侧重在解释和显明教义性的道理，而智慧的话语则更多的是按照圣经的原则，人发表了一些其他的言论和看法。
就某一次讲道来说，传道人需要代表上帝说话，有的时候是命令，警告，警戒，有的时候是清楚解释福音的真理，不但如此，传道人也需要说智慧的话，规劝，鼓励，安慰人，也需要说一些知识的话，让我们合情合理的明白，理解，让信心更加的稳固。一味的宣讲上帝的爱，并非全部的智慧，因为上帝常常施行公义的审判，看起来让人遭灾难，受逼迫并不像是上帝对我们的爱，但事实上，就算在急难中的约伯，上帝仍然爱他。
所以，我们如果要解释上帝所说的话，我们就必须谦卑服在全备的道之下，不能管中窥豹，井里看天，耳朵要听，眼睛要看，甚至鼻闻嘴尝，多次反复的推敲明白，才能不偏颇不失分寸地传讲清楚。
六、辨别诸灵 διακρίσεις πνευμάτων
辨别诸灵在中文的语境中是不叫让人产生歧义的，因为中国有很多异志怪谈，所以辨别诸灵给我们的印象就好像是能够分辨哪些“鬼怪”，有好的灵，但有更多奇怪的其他“幽灵”，乍一看，这一项恩赐似乎是让基督徒变成了一个能够降妖除魔的道士。但其实这并不是圣经的本意。
辨别这个词，我们在前面提到过，是一种头脑理性的能力，是和人的见识和悟性相关的，小孩子们，在辨别事物，辨别是非的能力上通常不如大人。
然而基督徒之间呢？圣灵给予某一些基督徒辨别的恩赐，并非是建立在虚空的想象的基础上的，比如什么贪吃鬼，抑郁鬼，垃圾鬼等类，而是一种出众的，属灵的，敏锐的辨别能力，是符合真理的，是不违背圣经的，是经得起考验，并能够无惧载入历史的。
还有诸灵这个词就更加明确，这种恩赐并不是针对具体的物质，而是针对灵魂，针对天使和魔鬼的，每个人都有被分赐的灵。因为是复数的，所以这里明显不是指“圣灵”，但这里一定和圣灵有关，这是什么意思？你想，当圣灵赐下一种能够理性认出来其他“灵”的能力的时候，这种分辨的重点其实并不是叫出其他“灵”的名字，这种分辨最重要的，首先第一重要的是，人能够认出“其他灵”和“圣灵”的不同。
所以，不管是人还是天使，他们如果被属灵的分辨能力盯上，他们将一清二楚。圣经当中米该亚面对假先知谎言的灵的时候，他十分清楚，那些人他们的灵魂在说谎，因为圣灵在米该亚的内心，上帝指示他当作的事。
但在外人看来，谁能够分辨呢？所以，没有圣灵的人，根本不可能辨别诸灵。像那些假先知，他们自己以为自己是说预言的，但实际上，他们是“人的灵”，或者魔鬼在他们身上附着，“谎言的灵”让他们行谎言的事，但魔鬼并不是直接现身，而是借着人的灵魂和身体。所以，辨别诸灵，从根本上说，是有圣灵的人在辨别，圣灵是否与另外的人同在，还是魔鬼的灵与人同在，但就外在的表象来说，却是一个属灵人，要根据别人的行为，言语，事情的前因后果，判断他们是否在圣灵的引导之下行事。
做先知是用作上帝的口，辨别诸灵则可以理解为做上帝的眼睛，教会当中越是属灵的人越能够从事物的表面察觉出各人不同的灵魂的光景，有的人还在被鬼所附，有的人在自己的灵魂欲念当中，而另外一些人却是按照圣灵的带领，行常人所无法预料的事情。得圣灵赏赐“明眼”的人乃是教会的祝福，他们能够从行为和言语中看出邪灵的痕迹，他们不是揪住某人的某一件事情控告，或者诬告，而是从神的灵有真智慧能够从本质上看出他们灵魂真实的光景。
当教会相信他们的能力和见证的时候，教会将做出正确的选择，而当教会不信他们的能力和见证的时候，他们将如同先知一样孤单。恶者将大肆破坏教会的团结。
圣经说，魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。他们在寻找谁？哪些可吞吃的人，他们的灵魂是怎么样的？有的人可能沉浸在色情中，有的人可能沉浸在赌博中，有的人爱好杀人行凶，在属灵的人眼中，可能会说他们身上有色情的鬼，赌博的鬼，或者说有邪灵，或者说他们是被鬼附了，圣经上也有人被群鬼所附，让人绝望和自残。
我们要留意这样的说法，并不是有各种各样不同的鬼，或者确实有，而我们压根不知道他们的名字，也或许原来他们是有名字的天使，而现在却在绝望中只被叫做“污鬼”而已，并不是说色情的鬼，有什么强力的法宝或者能力，赌博的鬼有什么与众不同的手段，这些区分都是由于这个时代的文化传播，他们的本质都是一样的，都是撒旦的爪牙，是一开始跟着堕落的天使，辨别诸灵的本质不是叫出不同鬼之间的名字，我们不可能叫的出来的。就算有两个都会辨别诸灵的人在一起也不可能凭肉眼看见鬼的样子，分辨他们是同一个或者是不同的，而给他们起名字。
辨别诸灵的本质是，了解人的灵魂随从自己的私欲的时候，会引来恶鬼的附身，恶鬼在贪吃的人身上就叫人越发贪吃，在懒惰的人身上就叫人越发懒惰，他们将人罪恶的性情发挥放大，以至于做出许多偏激大逆的行为，让人无可自拔，陷入绝望和痛苦当中，魔鬼要吃的正是那样的人。
所以，属灵的争战是激烈的，抑郁的人，受病痛折磨没有信心的人，在黑暗色情当中无法自拔的人，他们的灵魂需要光，不是1分2分，一顿饭时间的光，而是长时间的代祷和交托。耶稣说，有一类的鬼，如果不禁食就不能赶出去，是他们的欲望在魔鬼的掌控当中已经接管了他们的身体。是鬼的错，但也是他们的错。鬼没有身体，所以有身体的人应该为自己的身体承受刑罚。可幸的是，耶稣的同在就是一切鬼的噩梦。
七、说方言/翻方言 ἑτέρῳ δὲ γένη γλωσσῶν, ἄλλῳ δὲ ἑρμηνεία γλωσσῶν
我从小说普通话，但是我能够听懂温州话，这算不算是方言。当我在东北某某教会偶尔听到别人说温州话的时候，我能够翻译出来，我算不算能够翻方言。我学了英语，也学了些俄语，自学了希腊文和希伯来文，虽然只是些皮毛，但算不算能够说别国的话呢？
我很小的时候就有说方言的疑惑，这个疑惑出现的原因是几乎没有长辈正式教导过什么是方言，甚至许多教会的许多弟兄姐妹压根就没有听过，也没有接触过任何和方言有关的事情。但在初期教会的时候是不一样的。
从福音的角度说，说方言和翻方言是被作为一种恩赐赐下的。
我们现代的社会已经不会因为语言的不同被隔断，但耶稣的那个时代不一样，没有机器，没有字典，犹太人想说其他国家的语言没有一定的机缘是很难想象的。在五旬节的时候，上帝赐下了方言的异象，为福音面向外邦人开路，这和巴别塔的混乱刚好相反，从人要高举自己的名转到，人要听见高举上帝的福音。所以，教会不单单是犹太人的，从耶路撒冷开始，有说希腊话的，有说其他方言的人，他们都听见了，福音最开始的传播就是面向万国万民的，否则，教会就不需要方言。
我们从语言的习得这个角度看下。小宝宝从0-3岁，一般情况下，习得母语不存在任何问题，我们常常想当然，觉得就应该是这样的，没有什么特别的，但这是不是同样是上帝的恩赐。想一想在双语环境下的孩子，在5-6岁的时候就能够基本掌握日常的对话和翻译，很多人觉得这是家庭语言环境的原因，但这同样是上帝的恩赐。
这样说来，每个人习得语言的过程都不由自己决定，都是天生所赐的能力，那母语的赐下，和方言的赐下究竟有什么不同呢？
对于母语来说，我们追溯源头，那是因为巴别塔祖先悖逆的赐下，各个民族说各个民族自己的话，是老我，是追求自己的荣耀，本民族若不认识真神就一直在敬拜自己文化中的假神，而论到外邦的方言，那是上帝在破除壁垒，上帝没有让他们的耳朵都能听懂希伯来话，而是让本来犹太的人教会开始说起各国的话，这是真道福音的迁就，是上帝的恩典正式开向外邦世界的记号，教会当中能够清楚翻译真道的人不论是口说，还是笔记，都将福音带向了各个民族。
不排除在现代还有一些地方他们没有圣经，没有听见福音，还需要上帝特地赐下方言，为了福音的缘故，总体来说，现今的时代，不管是世界各国还是教会，其实都不太需要“翻译”了，因为各种语言的真道信息都能得到，各民族中也有很多传道和宣教士。会两种以上语言的基督徒越来越多。所以，我们也就不难理解了，现今的教会，说方言和翻方言的恩赐，并不是一件十分紧急的事了。
从灵修的角度说，说方言是一种关于深入祷告的恩赐。
保罗在后来的进一步论述中说，林前14:2 那说方言的，原不是对人说，乃是对上帝说，因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。后来又说，林前14:18 我感谢上帝，我说方言比你们众人还多。我们在后面还会提到上下文保罗具体要表达什么意思。这里我们作为一个侧面的论据来说明，说方言除了传福音的意义之外，还有“深入祷告”的含义。在个人和上帝自己的关系中，保罗自己就说方言，而且是在祷告中，对着上帝说。我没有说过，所以，我并不能够体会。只能从那种“深入祷告”的层面理解。你们也可以算定我下面的看法没什么参考意义，但我还是大概说一下这种看法。
首先，就深入祷告的方言来说，它并不需要翻译。或者说，这种恩赐被赐下的目的本就不带有需要被解释出来的必要。上帝赐下这种方言给保罗，是为了让保罗在属灵层面保持敏感，并且有解释各种奥秘的灵感和能力。圣经说，圣灵参透万事，保罗有“深入祷告”的方言，让他直接越过悟性的局限，明白很多真理的奥秘，并且保罗在传福音的过程中把这些奥秘显明了出来。
其次，深入祷告的方言确实“神秘”，就如我们的信仰本身不可避免有“神秘”的成分一样。我们不能因为头脑理性，教义的分析，为了把所有一切都要弄得明白，就忽略了上帝旨意的“神秘”，他作为的奇妙，他能力的伟大，他并不需要向我们承诺说，必须我们明白意思，才让我们的舌头说出某一种方言；相反，我们的身体，头脑，舌头都是他所创造，他让我们说某一种语言，在不可知的领域保持谦逊，是完全合理的。我们相信，石头都能赞美，诸天都能荣耀他，放在我们自己的舌头上，我们就觉得不可思议吗？雅各说，舌头是百体中最小的，却有极大的影响力。这岂不是说，上帝以赐下方言的恩赐，让我们本以为骄傲的舌头降服在他圣灵的权柄之下吗？
我很羡慕深入祷告的方言，那就像上帝特别为某一群人预备的小礼物，他在祝福教会之前，先实实在在落实在了他们的生命中。
至于这种方言究竟是什么语言，是英语啊，还是鸟语啊，我就不知道了。我其实听到过一些人，完全用一些重复的话，就说自己会说方言了，还有另外一种论调说，方言需要学习和训练，我都觉得莫名其妙，尤其还有些人，明明看见圣经说，没有翻译的就不要在会中说，却仍旧不停地在聚会中说，好似在夸耀自己的虔诚和能力，我特别不能理解，他们似乎是在小看保罗的做法，把他的话当作是儿戏了！
基于各种观察和对圣经的信靠，我得出的结论是，确实有深入祷告的方言，但具体是什么语言，应该不会违背“别国的话”这个范畴，另外更重要的一点说，若有人真多获得了圣灵这样的小礼物，他一定会非常清楚的知道和明白，并且会在祷告中，越来越明白上帝的旨意。以至于他们的外在影响力也会越来越具像化，像保罗为基督的福音大发热心一样。因为那样有圣灵的祷告一定是有信心的，而有信心的祷告，就像芥菜种那样，终能长成大大的树荫。
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